—Cuando Sócrates empezó con esta doctrina, dijo: “¿Cómo se siente usted cuando es feliz?

¿Qué es el sentimiento, qué es la felicidad?”.

Entonces la gente dijo: “Sí, siento alegría”.

“Sí”, dice Sócrates, “por los veinticinco florines que te dieron allí.

Pero no es eso lo que quiero decir”, dice, “quiero decir esa sensación en particular que nos conecta con todas las leyes por las que hemos aparecido nosotros y, quizá, todo lo que vive”.

Y entonces el ser humano empezó a pensar en términos filosóficos.

¿No es así?

Sócrates dijo: “¿Qué ocurre si hago esto?”.

Cuando estaba en el mercado de Atenas, ese pastorcillo, dice: “¿Qué siente usted cuando es feliz?

¿Por qué da besos?

¿Por qué lo hace?”.

Sí, lo quería saber.

Dice: “No, yo no, sino que lo quiere saber el mundo.

Quiero saber por qué soy feliz, por qué hago así.

Si actúo así y les pego, me entra una sensación extraña, extraña.

¿Qué es?

Si actúo así, soy feliz, tengo espacio, tengo sentimiento.

Cuando ahora los seres humanos... les he mostrado los sistemas filosóficos y entonces tienen que aceptar que Sócrates y Platón, Aristóteles... que fueron ellos quienes empezaron a pensar; aunque el Antiguo Egipto, los templos de Ra, Ré, Isis, hayan puesto fundamentos para la doctrina mística, pero son ellos quienes empezaron a preguntarse: “Si digo algo duro, algo destructor, ¿qué ocurre conmigo entonces?

Y ¿qué ocurre entonces con el ser humano?

Pero ¿qué ocurrirá para este espacio?”.

Y esta fuente, la conciencia...

Pronto volveremos a aprenderlo para la personalidad, por lo que llegaremos a conocer a un Sócrates, a Platón.

Porque Sócrates se preguntó: si yo pienso y quiero hacer el bien, entonces ¿por qué aquí, dentro de mí, sigue el sentimiento que no quiere participar en mi bondad?

A Sócrates le hicieron beber veneno cuando dijo: ¿qué es uno cuando se siente feliz?,

¿de dónde viene ese sentimiento?

Y fue un poco más allá; entonces ya le dieron de beber del cáliz, porque él, Sócrates, hijo del espacio, contagiaba al ser humano.

Por eso, si a Sócrates se le hubiera ofrecido la posibilidad de materializar todo lo que había en su espacio, la humanidad ya habría avanzado miles de años más y podría verse aquí en la tierra el reino de Dios.

Y ¿qué es lo que hace la gente?

Deshacen el pensamiento y sentimiento más elevados.

Y eso es exactamente lo mismo que si aman para ustedes la falsedad, si aman la disarmonía.

Aunque haya algo en ustedes que diga: “Sí, sí, sí, sí, tienen razón”, pero no son capaces de ello; entonces eso es la niebla detrás y delante de la primera esfera, y para ella, porque entonces no irradian nada, carecen de luz, ese diminuto rasgo de carácter los sintoniza con la esfera a la que llegan Gerhard y millones, billones, de personas, cuando abandonan esta vida.

Tienen que inclinarse ante la verdad espiritual y tendrán que materializar esa palabra.

Pero con tan solo rozar un instante al ser humano —¿verdad?—, con que tan solo se diga un momento: “¿Por qué hace usted eso?”, entonces el ser humano se retira, hay algo para que se proteja a sí mismo, y entonces se blinda contra la divina armonía, para la dilatación como empuje; ahora ya no hay empuje.

Se vuelve a lo de ir de mal en peor, la gente se asegura el pensamiento y sentimiento tenebrosos.

Y ahora, ¿está seguro el ser humano?

Sí, aquí en la tierra, en esta sociedad están seguros, porque todavía tienen luz material, pero detrás del ataúd no verán ni una sola flor, ninguna naturaleza, no tendrán a nadie.

Y Sócrates también se quedó dormido.

No del susto, sino de alegría: el poder de que estuviera vivo.

Sabía: he llegado a lo infinito y es como lo he sentido, pero no pude materializarlo por medio de palabras.

Sócrates fue una criatura que empezó a pensar.

Tenía una cabra, el crío jugó un tiempo a ser pastor, empezó a hablar con los animales.

Dice: “Qué hermosa eres, anda, dame un beso.

¿Cómo piensan (pensáis)?

¿Qué vive en ti?

Solo comer y beber, y el ser humano te mata.

Ojalá pudiera irme contigo aquí.

Ojalá pudiéramos irnos a un campo abierto, donde haya paz y tranquilidad.

Pero en breve te van a matar”.

Así es como comenzó Sócrates.

Si, sí, él también fue una criatura que vivió el Antiguo Egipto.

Y otra vez se le acercan los seres, los maestros del cuarto grado cósmico, del quinto —porque saben lo que han hecho estas criaturas para el espacio— para poder acoger esta vida.

Una hora más tarde, Sócrates pasea con la primera madre de la primera esfera, la segunda madre, la tercera, la cuarta, la quinta y la séptima, y con la madre del cuarto grado cósmico en su túnica dorada radiante, con la luz de los espacios, de su conciencia en los ojos, como una radiante belleza de verdad, con cariño y benevolencia con Sócrates por las esferas de luz, y esta criatura caprina se siente portada.

Entonces dijo Sócrates: “Y ¿dónde está mi chivo?”.

Porque Sócrates llegó a conocer a Dios y el espacio cuando se encontraba ante su chivo y este animal le dio un lametón, y dijo: “¿Cómo he de entender esto? Es tan cálido, tan bueno, tan amoroso”.

Porque esta criatura caprina comenzó a aprender a pensar cuando vio que el animal recogía las briznas del campo.

Y entonces dijo: “¿Cómo está organizado todo esto para que justo aquella hierba esté lista para mi animal?”.

Y allí vemos entonces a Sócrates, caminando por las esferas de luz, entrando y saliendo de los templos.

Está en el de la sabiduría, de la mística, de las ciencias.

¿Cómo aprenden ustedes a pensar y a amar?

Y Sócrates pasea por este poderoso palacio que ha sido levantado para ustedes, al menos para el ser humano, que ha llegado a conocerse a sí mismo pensando, que ha podido aceptar su divinidad, que la ha espiritualizado y materializado y que ahora posee la sintonización de la primera esfera, y que está libre de odio, de mentiras y engaños, de palabrería, de mancilla, de sisas.

Que realmente funciona, que infunde alma y que nunca más podrá decir: “A mí qué me importa eso”.

Porque entonces uno se encuentra detenido, se embadurna de lodo, entonces roba la luz de su alma gemela.

Ahora saben que en este edificio, en el templo de sabiduría, hay que vivir cada pensamiento de forma alumbradora y creadora, porque un solo pensamiento es un espacio, es amor, es luz, tiene paternidad y maternidad; que tienen que vivirse la amistad, el ser uno con todos los grados de vida para Dios, creados por Él a partir de la Omnimadre, de la que tenemos que asimilar el cariño y el espacio como divinidades.

Y en ese templo, allí dice Sócrates: “Maestros, madres, déjenme regresar a la tierra para hacerlo de nuevo, quizá hayan aprendido en este tiempo”.

Entonces el maestro dice: “No, hay otra persona que lo hace por usted, porque esta criatura también está lista.

Pero si siguen caminando por las tinieblas, si las siguen visitando y amando, ¿cómo van a ver y a admirar entonces la luz en la otra vida?

Entonces serán ustedes tinieblas y tendrán ese grado de vida, irán a la soberbia, se aferrarán a la posesión de otra persona, pondrán ante el ser humano el ‘cáliz vital’ como veneno.

Sí, entonces se irán a la guerra y jugarán a ser generales, serán reyes y emperadores, darán órdenes y pondrán su nombre debajo de la pena de muerte y ya no harán caso alguno a nada, porque serán rey y emperador y nada más”.

Eso es peor aun.

“A mí mejor que me den entonces veinte copas de cicuta”, dijo Sócrates, “eso es violar una esencia divina, aunque esta sea prehistórica.

Pero el ser humano en la tierra aprendió... Sócrates y sus discípulos, Platón, Aristóteles, Pitágoras, los antiguos Egipcios...

Todos aprendieron en el templo de la sabiduría a no decir nada, a primero vivir la palabra, para que nuestro corazón, nuestro corazón espacial, no se dedicara a cotorrear.

Para que nuestro corazón no se desboque a base de porrazos.

Para que no formemos parte de los cotilleos y las charlatanerías, de la desintegración, de la destrucción, de las matanzas, de los asesinatos.

Para que seamos madres y padres en el sentimiento inmaculado.

Porque si ustedes forman parte —eso lo enseñó Sócrates— de aquello que pertenece a las tinieblas, eso será una y otra vez un golpe para su carácter y personalidad con sintonización divina, la deformación de su preciado pescuezo divino.

El veneno siempre los colocará ante su personalidad divina, y es su maldito odio, la desintegración, la destrucción, su pereza.

“A ustedes no se les ha infundido alma”, dijo Sócrates, antes de que volviera a contemplar la tierra desde las esferas de luz, “ustedes, tenebrosos, se atrevieron a deformarme, para (impedirme así) poder dar la providencia a la humanidad, la resurrección, el despertar, el infundir alma, la expresión de la palabra, Dios, Cristo, la Omnimadre.

En cambio, me dieron veneno.

Me vengaré con el látigo del espacio.

Los fustigaré con palabras y con sabiduría, para que se atemoricen y digan: ‘Ese hombre lo sabe todo’.

Sí, ahora voy hasta la Omnisciencia.

Ahora la divinidad, como felicidad de las esferas, habla por medio de mi corazón, por mis sentimientos y me siento pequeño y lastimoso al empezar a sentir lo otro en mí y al empezar a ver que aún lo tengo que hacer evolucionar por el alumbramiento, por la creación, por la palabra”.

Allí está Sócrates y allí están los otros que pueden dar testimonio, que gritarán, pero ustedes no oirán sus voces.

Son sus padres y madres, sus hermanas y hermanos, que dicen: “A ver, despierten por fin, y háganse conscientes y empiecen a hablar de forma normal y humana, pero ahora por medio de las leyes de la madre naturaleza”.

Pero lo que posee el mundo actualmente, lo que ha sido recibido por los sistemas filosóficos, por los filósofos, ya entenderán ustedes que significa algo cuando el ser humano saque de allí la experiencia espiritual interior.

¿Cuándo podrán ustedes conducir su yo radiante hacia arriba, infundiendo alma, hacia los sistemas filosóficos, para que despierte en ustedes el “Sócrates” y el “Platón?

Y ahora, cuando quieran estar ante las leyes verdaderas, quedarse postrados ante ellas, meditarlas —lo comprenden, ¿no?—, también llegarán a los sistemas filosóficos para cada pensamiento por medio de Cristo.

Porque un pensamiento es un mundo, representa un mundo de luz y tinieblas, con el que empezaron Sócrates y Platón y los demás, creando así una universidad.

Pero ahora que la Universidad de Cristo abarca este universo entero: háganse sencillos, háganse muy sencillos y humanos, si experimentan y viven y emiten el amor, la esencia, la armonía de cada pensamiento, para cada ley.